श्री गुरू ग्रंथ साहिब दर्पण । टीकाकार: प्रोफैसर साहिब सिंह । अनुवादक भुपिन्दर सिंह भाईख़ेल

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सूही महला १ ॥ भांडा हछा सोइ जो तिसु भावसी ॥ भांडा अति मलीणु धोता हछा न होइसी ॥ गुरू दुआरै होइ सोझी पाइसी ॥ एतु दुआरै धोइ हछा होइसी ॥ मैले हछे का वीचारु आपि वरताइसी ॥ मतु को जाणै जाइ अगै पाइसी ॥ जेहे करम कमाइ तेहा होइसी ॥ अम्रितु हरि का नाउ आपि वरताइसी ॥ चलिआ पति सिउ जनमु सवारि वाजा वाइसी ॥ माणसु किआ वेचारा तिहु लोक सुणाइसी ॥ नानक आपि निहाल सभि कुल तारसी ॥१॥४॥६॥ {पन्ना 730}

पद्अर्थ: भांडा = बर्तन, हृदय। हछा = पवित्र। तिसु = उस (परमात्मा) को। भावसी = अच्छा लगे। धोता = बाहर से साफ करने पर, तीर्थ आदि के स्नान से। दुआरै = दर से। होइ = हो के, मंगता बन के। सोझी = (हृदय को पवित्र करने की) अक्ल। पाइसी = प्राप्त करता है। ऐतु दुआरै = इस दर से, गुरू के दर से। धोइ = धो के, शुद्ध करने से। वीचारु = समझ। आपि = प्रभू खुद। वरताइसी = देता है। मतु को जाणै = कोई मनुष्य ये ना समझे। जाइ = (यहाँ जगत से) जा के। अगै = परलोक में। अंम्रितु = आत्मिक जीवन देने वाला। पति सिउ = इज्जत से। वाइसी = बजाएगा। तिहु लोक = तीनों ही लोकों में। निहाल = प्रसन्न चिक्त। सभि = सारे।1।

अर्थ: वही हृदय पवित्र है जो उस परमात्मा को अच्दा लगने लगता है। अगर मनुष्य का हृदय (अंदर से विकारों से) बहुत गंदा हुआ पड़ा है तो बाहर से शरीर को तीर्थ आदि पर स्नान कराने से हृदय शुद्ध नहीं हो सकता।

अगर गुरू के दर पर (स्वै भाव मिटा के सवाली) बनें, तो ही (हृदय को पवित्र करने की) बुद्धि मिलती है। गुरू के दर पर रह के ही (विकारों की मैल) धोने से हृदय पवित्र होता है। (अगर गुरू के दर पर टिकें तो) परमात्मा खुद ही ये (विचारने की) समझ देता है कि हम अच्छे हैं अथवा बुरे।

(अगर इस मनुष्य-जीवन के समय में गुरू का आसरा नहीं लिया तो) कोई जीव ये ना समझ ले कि (यहाँ से खाली हाथ) जा के परलोक में (जीवन पवित्र करने की सूझ) मिलेगी। (ये एक कुदरती नियम है कि यहाँ) मनुष्य जिस प्रकार के कर्म करता है वैसा वह बन जाता है।

(जो मनुष्य गुरू के दर से गिरता है उसको) आत्मिक जीवन देने वाला अपना नाम खुद बख्शता है। (जिस मनुष्य को यह दाति मिलती है) वह अपना मानस जनम सँवार के आदर कमा के यहाँ से जाता है, वह अपनी शोभा का बाजा (यहाँ) बजा जाता था। कोई एक मनुष्य तो क्या ? तीनों ही लोकों में परमात्मा उसकी शोभा बिखेरता है। हे नानक! वह मनुष्य खुद सदा प्रसन्न-चिक्त रहता है, और अपनी सारी कुलों को ही तैरा लेता है (शोभा दिलवाता है)।1।4।6।

नोट: इस शबद में अलग–अलग बंद नहीं हैं। सारा शबद समूचे तौर पर एक बँद गिना गया है। ‘घरु ६’ का ये चौथा शबद है।

सूही महला १ ॥ जोगी होवै जोगवै भोगी होवै खाइ ॥ तपीआ होवै तपु करे तीरथि मलि मलि नाइ ॥१॥ तेरा सदड़ा सुणीजै भाई जे को बहै अलाइ ॥१॥ रहाउ ॥ जैसा बीजै सो लुणे जो खटे सुो खाइ ॥ अगै पुछ न होवई जे सणु नीसाणै जाइ ॥२॥ तैसो जैसा काढीऐ जैसी कार कमाइ ॥ जो दमु चिति न आवई सो दमु बिरथा जाइ ॥३॥ इहु तनु वेची बै करी जे को लए विकाइ ॥ नानक कमि न आवई जितु तनि नाही सचा नाउ ॥४॥५॥७॥ {पन्ना 730}

पद्अर्थ: जोगवै = जोग कमाता है। भोगी = मायावी पदार्थों को भोगने वाला, गृहस्ती। खाइ = खाता है, भोगों में मस्त है। तीरथि = तीर्थ पर। मलि = मल के। नाइ = स्नान करता है।1।

सदड़ा = सुंदर निमंत्रण, सुंदर वचन सुंदर शब्द। सुणीजै = सुनना चाहता हूँ। भाई = हे प्यारे! को = कोई मनुष्य। बहै = (मेरे पास) बैठ जाए। अलाइ = अलाप करे, सुनाए।1। रहाउ।

लुणे = काटता है। जो = जो कुछ। सुो = वही कमाई (शब्द ‘सुो’ के साथ दो मात्राएं हैं– ‘ो’ और ‘ु’। असल पाठ ‘सो’ है, यहाँ ‘सु’ पढ़ना है)। खाइ = खाता है, फल भोगता है। न होवई = न हो, नहीं होती। सणु = समेत। नीसाणु = परवाना, राहदारी, नाम। सणु नीसाणै = सिफत सालाह के परवाने समेत।2।

काढीअै = कहा जाता है। चिति = चिक्त में। न आवई = नहीं आता। बिरथा = व्यर्थ।3।

वेची = मैं बेचता हूँ, बेचने को तैयार हूँ। बै करी = कीमत ले कर देने को तैयार हूँ। विकाइ = कीमत दे के। जितु = जिस में। जितु तनि = जिस शरीर में।4।

अर्थ: जो मनुष्य जोगी बन जाता है वह जोग ही कमाता है (योग कमाने को ही सही रास्ता समझता है), जो मनुष्य गृहस्ती बनता है वह भोगों में ही मस्त है। जो मनुष्य तपी बनता है वह (सदा) तप (ही) करता है, और तीर्थों पर (जा के) मल मल के (भाव, बड़ी श्रद्धा भाव से) स्नान करता है।1।

(पर) हे प्यारे (प्रभू)! मैं तो तेरी सिफत सालाह के शब्द ही सुनना चाहता हूँ, यदि कोई (मेरे पास) बैठ जाए और मुझे सुनाए।1। रहाउ।

(मनुष्य) जिस तरह का बीज बीजता है उसी (तरह के फल) पाता है, जो कुछ कमाई करता है, वही बरतता है (जोग-भोग और तप में परमात्मा की सिफत सालाह की कमाई नहीं है पर प्रभू की हजूरी में सिफत सालाह ही परवान है)। अगर मनुष्य परमात्मा की सिफत सालाह का परवाना ले के (यहाँ से) जाए तो आगे (प्रभू के दर पर) उसको रोक-टोक नहीं होती।2।

मनुष्य जिस प्रकार का काम करता है वैसा ही उसका नाम पैदा हो जाता है (आत्मिक जीवन की राह में भी यही नियम है। भगत वही जो भक्ति करता है। जोग-भोग अथवा तप में से भक्ति-भाव पैदा नहीं हो सकता)। (मनुष्य का) जो श्वास (किसी ऐसे उद्यम में गुजरता है कि परमात्मा) उसके मन में नहीं बसता तो वह श्वास व्यर्थ ही जाता है।3।

हे नानक! जिस (मानस) शरीर में परमात्मा का सदा-स्थिर रहने वाला नाम नहीं बसता वह शरीर किसी काम नहीं आता (वह शरीर व्यर्थ ही गया समझो। इस वास्ते) अगर कोई मनुष्य मुझे प्रभू के नाम के बदले में दे के मेरा शरीर लेना चाहे तो मैं ये शरीर बेचने के लिए तैयार हूँ मूल्य देने को तैयार हूँ।4।5।7।

नोट: ‘घरु ६’ के यहाँ 5 शबद समाप्त होते हैं।

सूही महला १ घरु ७    ੴ सतिगुर प्रसादि ॥ जोगु न खिंथा जोगु न डंडै जोगु न भसम चड़ाईऐ ॥ जोगु न मुंदी मूंडि मुडाइऐ जोगु न सिंङी वाईऐ ॥ अंजन माहि निरंजनि रहीऐ जोग जुगति इव पाईऐ ॥१॥ गली जोगु न होई ॥ एक द्रिसटि करि समसरि जाणै जोगी कहीऐ सोई ॥१॥ रहाउ ॥ जोगु न बाहरि मड़ी मसाणी जोगु न ताड़ी लाईऐ ॥ जोगु न देसि दिसंतरि भविऐ जोगु न तीरथि नाईऐ ॥ अंजन माहि निरंजनि रहीऐ जोग जुगति इव पाईऐ ॥२॥ सतिगुरु भेटै ता सहसा तूटै धावतु वरजि रहाईऐ ॥ निझरु झरै सहज धुनि लागै घर ही परचा पाईऐ ॥ अंजन माहि निरंजनि रहीऐ जोग जुगति इव पाईऐ ॥३॥ नानक जीवतिआ मरि रहीऐ ऐसा जोगु कमाईऐ ॥ वाजे बाझहु सिंङी वाजै तउ निरभउ पदु पाईऐ ॥ अंजन माहि निरंजनि रहीऐ जोग जुगति तउ पाईऐ ॥४॥१॥८॥ {पन्ना 730}

पद्अर्थ: जोगु = योग साधना का अभ्यास, परमात्मा से मिलाप। खिंथा = गोदड़ी। डंडै = डंडें के द्वारा, डंडा हाथ में पकड़ने से। भसम = राख। चढ़ाईअै = शरीर पर मल लें। मुंदी = मुद्राओं के द्वारा, कानों में मुंदाएं पहन लेने से। मूंडु = सिर। मूंडि = सिर से। मूंडि मुडाइअै = अगर सिर मुनवा लें। सिंङी = सिंगी की बाजा, जोगियों की तुरी जो सींग की बनी होती है। वाईअै = अगर बजाएं। अंजन = कालख़, सुरमा, माया के मोह की कालिख। निरंजनि = निरंजन में, उस परमात्मा में जो माया के प्रभाव से रहित है। जुगति = तरीका। इव = इस तरह।1।

गली = बातों से। द्रिसटि = निगाह, नजर। करि = कर के। समसरि = बराबर, एक समान।1। रहाउ।

मढ़ी = मढ़ियों में। मसाणी = मसाणों में। ताड़ी = समाधि। देसि = देश में। दिसंतरि = देस अंतरि, और और देशों में। देस देसंतरि भविअै = देस परदेस में भटकने से। तीरथि = तीर्थों पर।

भेटै = मिले। सहसा = सहम, डर। धावतु = भटकता हुआ (मन)। वरजि = वरज के, रोक के। राहाईअै = रख लेते हैं। निझरु = (निर्झर) चश्मा, पहाड़ी नदी। झरै = चल पड़ता है, बहने लगता है। सहज = अडोल अवस्था। धुनि = तार, रौंअ। घरि ही = हृदय घर में ही। परचा = परिचय, जान पहचान, सांझ, मित्रता।3।

म्रि = मर के, विकारों की ओर से मर के। जोगु = जोगाभ्यास। वाजै = बजती है। तउ = तब। पदु = आत्मिक दर्जा। निरभउ = जहाँ डर नहीं।4।

अर्थ: गुदड़ी पहन लेना परमात्मा से मिलाप का साधन नहीं है, डंडा हाथ में पकड़ लेने से हरी-मेल नहीं हो जाता, अगर शरीर पर राख मल लें तो भी प्रभू से मिलाप नहीं होता। (कानों में) मुंद्राएं पहनने से रॅब का मेल नहीं, अगर सिर मुनवा लें तो भी प्रभू से मिलाप संभव नहीं। सिंगी बजाने से भी जोग सिद्ध नहीं हो जाता।

परमात्मा से मिलाप का ढंग सिर्फ इस तरह ही हासिल होता है कि माया के मोह की कालिख में रहते हुए ही माया से निर्लिप प्रभू में जुड़े रहें।1।

सिर्फ बातें करने से प्रभू-मिलाप नहीं होता। वही मनुष्य जोगी कहलवा सकता है जो एक जैसी निगाह से ही सब (जीवों) को बराबर (के इन्सान) समझे।1। रहाउ।

(घर से) बाहर मढ़ीयों में मसाणों में रहने से प्रभू-मेल नहीं होता, समाधियां लगाने से भी प्रभू नहीं मिलता। अगर देस-परदेस में भटकते फिरें तो भी प्रभू का मिलाप नहीं होता। तीर्थों पर स्नान करने से भी प्रभू-प्राप्ति नहीं होती।

परमात्मा से मिलाप का ढंग सिर्फ इस तरह ही आता है कि माया के मोह की कालिख में रहते हुए ही माया से निर्लिप प्रभू में जुड़े रहें।2।

जब गुरू मिल जाए तो मन का सहम समाप्त हो जाता है, विकारों की ओर दौड़ते मन को रोक सकते हैं, (मन में प्रभू के अंमृत नाम का एक) चश्मा चल पड़ता है, अडोल अवस्था की ही रौंअ बन जाती है; हृदय के अंदर ही परमात्मा के नाम के साथ सांझ बन जाती है।

परमात्मा के साथ मिलाप की सलीका सिर्फ इसी तरह आता है कि माया के मोह की कालिख में रहते हुए ही माया से निर्लिप प्रभू में जुड़े रहें।3।

हे नानक! परमात्मा से मिलाप का अभ्यास यूँ करना चाहिए कि दुनिया के कार्य-व्यवहार करते हुए ही विकारों से परे हट के रहना चाहिए। (जोगी तो सिंगी का बाजा बजाता है, पर सिमरन अभ्यास करने वाले के अंदर एक ऐसा सुरीला आनंद बनता है कि, मानो) बिना बाजा बजाए ही सिंगी बज रही हो। (जब मनुष्य इस आत्मिक आनंद को पाने लग जाता है) तब वह ऐसी आत्मिक अवस्था प्राप्त कर लेता है जिस में किसी तरह का कोई डर नहीं रह जाता।

जब माया के मोह की कालिख में रहते हुए ही माया से निर्लिप प्रभू में जुड़े रह सकें, तब प्रभू-मिलाप का सलीका आ जाता है।4।1।8।

नोट: अंक 1 बताता है कि ‘घरु 7’ का ये पहला शबद है।

सूही महला १ ॥ कउण तराजी कवणु तुला तेरा कवणु सराफु बुलावा ॥ कउणु गुरू कै पहि दीखिआ लेवा कै पहि मुलु करावा ॥१॥ मेरे लाल जीउ तेरा अंतु न जाणा ॥ तूं जलि थलि महीअलि भरिपुरि लीणा तूं आपे सरब समाणा ॥१॥ रहाउ ॥ मनु ताराजी चितु तुला तेरी सेव सराफु कमावा ॥ घट ही भीतरि सो सहु तोली इन बिधि चितु रहावा ॥२॥ आपे कंडा तोलु तराजी आपे तोलणहारा ॥ आपे देखै आपे बूझै आपे है वणजारा ॥३॥ अंधुला नीच जाति परदेसी खिनु आवै तिलु जावै ॥ ता की संगति नानकु रहदा किउ करि मूड़ा पावै ॥४॥२॥९॥ {पन्ना 730-731}

पद्अर्थ: कउणु = कौन सी? तराजी = ताराजू। कवणु = कौन सा? तुला = बाँट। सराफ = मूल्य डालने वाला, परख करने वाला। बुलावा = मैं बुलाऊँ। कै पहि = किस और से? दीखिआ = दीक्षा। लेवा = मैं लूँ। मुलु करावा = मैं कीमत डलवाऊँ।1।

लाल = हे लाल! न जाणा = मैं नहीं जानता। जलि = जल में। थलि = थल में, धरती के अंदर। महीअल = मही तलि, धरती के तल पर, आकाश में, अंतरिक्ष में। भरिपुरि = भरपूर। लीणा = व्यापक। आपे = प्रभू खुद ही।1। रहाउ।

ताराजी = तराजू। तेरी सेव कमावा = मैं तेरी सेवा करूँ, मैं तेरा सिमरन करूँ। घट = हृदय। भीतरि = अंदर। सहु = पति प्रभू। तोली = मैं तोलूँ, परख करूँ। इन् बिधि = इन तरीकों से। रहावा = मैं टिकाऊँ।2।

कंडा = तराजू की डंडी के बीच की सूई। देखै = संभाल करता है। बूझै = समझता है। वणजारा = वणज करने वाला जीव व्यापारी।3।

अंधुला = अंधा। नीच जाति = नीच जाति वाला। परदेसी = भटकता रहने वाला। खिनु = आँख के झपकने जितने समय में। ता की = ऐसे (मन) की। किउ करि = किस तरह? मूढ़ा = मूर्ख। पावै = (कद्र) पा सकता है।4।

अर्थ: हे मेरे सुंदर प्रभू जी! मैं तेरे गुणों का अंत नहीं जान सकता (मुझे ये समझ नहीं आ सकती कि तेरे में कितनी सिफतें हैं)। तू पानी में भरपूर है, तू धरती के अंदर व्यापक है, तू आकाश में हर जगह मौजूद है, तू खुद ही सब जीवों में सब जगहों में समाया हुआ है।1। रहाउ।

हे प्रभू! कोई ऐसा तराजू नहीं, कोई ऐसा बाँट नहीं (कोई ऐसा पैमाना नहीं, जो तेरे गुणों का अंदाजा लगा सके), कोई ऐसा सर्राफ नहीं जिसे में (तेरे गुणों की पैमायश के लिए) बुला सकूँ (इस्तेमाल कर सकूँ)। मुझे कोई ऐसा उस्ताद नहीं दिखता जिससे मैं तेरा मूल्य डलवा सकूँ अथवा मूल्य डालने की जाच सीख सकूँ।1।

हे प्रभू! अगर मेरा मन तराजू बन जाए, यदि मेरा चिक्त तोलने वाला बाँट बन जाए, अगर मैं तेरी सेवा कर सकूँ, तेरा सिमरन कर सकूँ (अगर ये सेवा-सिमरन मेरे वास्ते) सर्राफ़ बन जाए (तो भी, तेरे गुणों का मैं अंत नहीं पा सकूँगा, पर हाँ) इन तरीकों से मैं अपने चिक्त को तेरे चरणों में टिका के रख सकूँगा। (हे भाई!) मैं अपने हृदय में ही उस पति-प्रभू को बैठा जाच सकूँगा।2।

(हे भाई! प्रभू हरेक जगह व्यापक है, अपनी उपमा भी वह स्वयं ही जानता है और उस महानता की पैमायश कर सकता है, वह) खुद ही तराजू है, खुद ही तराजू का बाँट है, खुद ही तराजू की सूई है, और खुद ही (अपने गुणों को) तोलने वाला है। वह खुद ही सब जीवों की संभाल करता है, खुद ही सबके दिलों की समझता है, खुद ही जीव-रूप हो के जगत में (नाम) का व्यापार कर रहा है।3।

अंजान नानक परमात्मा के गुणों की कद्र नहीं पा सकता, क्योंकि इसकी संगति सदा उस मन से है जो (माया के मोह में) अंधा हुआ पड़ा है जो (जन्मों-जन्मांतरों के विकारों की मैल से) नीच जाति का बना हुआ है, जो सदा भटकता रहता है, थोड़ा सा भी कहीं एक जगह पर टिक नहीं सकता।4।2।9।

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Sri Guru Granth Darpan, by Professor Sahib Singh