श्री गुरू ग्रंथ साहिब दर्पण । टीकाकार: प्रोफैसर साहिब सिंह । अनुवादक भुपिन्दर सिंह भाईख़ेल

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कबीर डूबा था पै उबरिओ गुन की लहरि झबकि ॥ जब देखिओ बेड़ा जरजरा तब उतरि परिओ हउ फरकि ॥६७॥ {पन्ना 1368}

पद्अर्थ: जरजरा = बहुत पुराना। डूबा था = डूब चला था। पै = पर। उबरिओ = निकल आया, डूबने से बच गया। झबकि = झबके से, झटके से। लहरि झबकि = लहरों के धक्के से। गुन = प्रभू की सिफतसालाह। गुन झबकि = प्रभू की सिफतसालाह रूप लहर के हुल्लारे से। हउ = मैं। फरकि = छलांग से, छलांग मार के, तुरंत।

अर्थ: हे कबीर! (संसार-समुंद्र में) मैं डूब चला था, पर प्रभू की सिफतसालाह की लहर के धक्के से (सांसारिक मोह की लहरों में से) मैं ऊपर उठ आया। (पहले मोह में मस्त था, अब आँखें खुल गई) उस वक्त मैंने देखा (कि जिस शारीरिक मोह के बेड़े में मैं सवार हूँ) थोड़ा-बहुत पुराना होया हुआ है (विकारों से छेद-छेद होया हुआ है)। मैं छलांग लगा के (उस ममता वाले बेड़े में से) उतर गया (मैंने अपनत्व, शारीरिक मोह छोड़ दिया। पर यह सब कुछ इसी कारण था कि मैंने वह 'दर' नही छोड़ा जिस दर पर टिकने से 'हटकै नाही कोइ')।67।

कबीर पापी भगति न भावई हरि पूजा न सुहाइ ॥ माखी चंदनु परहरै जह बिगंध तह जाइ ॥६८॥ {पन्ना 1368}

पद्अर्थ: न भावई = अच्छी नहीं लगती। न सुहाइ = सुख नहीं देती। परहरै = त्याग देती है। जह = जहाँ। बिगंध = बदबू।

अर्थ: हे कबीर! (चाहे प्रभू के दर पर टिके रहने में प्रभू की सिफतसालाह करने में ये बरकति है कि संसार-समुंद्र में डूबने से बच जाया जाता है, पर) विकारी व्यक्ति को परमात्मा की भगती अच्छी नहीं लगती, परमात्मा की पूजा नहीं सोहाती (सुखद नहीं लगती)। (विकारी व्यक्ति का स्वभाव मक्खी की तरह हो जाता है) मक्खी (सुंदर खुशबू वाले) चँदन को त्याग देती है, जहाँ बदबू हो वहाँ जाती है।68।

कबीर बैदु मूआ रोगी मूआ मूआ सभु संसारु ॥ एकु कबीरा ना मूआ जिह नाही रोवनहारु ॥६९॥ {पन्ना 1368}

पद्अर्थ: बैदु = रोगियों का इलाज करने वाला, वैद्य, विकारियों को उपदेश करके आत्मिक मौत से बचाने के यतन करने वाला। मूआ = (रो-रो के) मर गया, (मायावी भोगों को रो = रो के) मर गया, (मायावी भोगों की खातिर खप = खप के आत्मिक मौत) मर गया। ऐकु = सिर्फ वह मनुष्य। जिह = जिसका। रोवनहारु = राने वाला, रो रो के खपने वाला, मायावी भोगों के लिए खपने वाला। नाही = कोई नहीं।

अर्थ: हे कबीर! (मायावी भोगों की खातिर खप-खप के) सारा जगत (संसार-समुंद्र में डूब के, मायावी मोह में डूब के, आत्मिक मौत) मर रहा है, चाहे कोई रोगी है चाहे कोई हकीम है (भाव, एक तो वे लोग हैं जो अंजान और मूढ़ होने के कारण जीवन का राह जानते ही नहीं, और विकारों में फसे पड़े हैं, दूसरे वो हैं जो विद्वान पंडित हैं और मूर्ख लोगों को उपदेश करते हैं। पर हालत दोनों की ये है कि इनकी सारी दौड़-भाग मायावी भोगों के लिए ही है, इनकी ज्ञानेन्द्रियां अपने-अपने विषौ-भोगों में खप रही हैं, भोगों को रो रही हैं। एक भगती से वंचित रहने के कारण ये सब आत्मिक मौत मरे पड़े हैं)। सिर्फ वह मनुष्य (आत्मिक मौत) नहीं मरता जिसका कोई (संगी-साथी, ज्ञान-इन्द्रियां) (मायावी भोगों की खातिर) रो नहीं रहा (खप नहीं रहा और, ऐसा मनुष्य सिर्फ वही हो सकता है जो प्रभू-दर नहीं छोड़ता, क्योंकि प्रभू-दर पर रहने से 'हटकै नाही कोइ')।69।

कबीर रामु न धिआइओ मोटी लागी खोरि ॥ काइआ हांडी काठ की ना ओह चर्है बहोरि ॥७०॥ {पन्ना 1368}

पद्अर्थ: खोरि = खोड़, खोखलापन। मोटी खोरि लागी = उसके अंदर मोटी खोड़ बनती जा रही है, उसको विकार अंदर से खोखला किए जाते हैं और वह सहजे सहजे आत्मिक मौत मरता जाता है। काइआ = शरीर। न चरै = न चढ़ै, (चूल्हे पर) नहीं चढ़ती। बहोरि = फिर से, दूसरी बार, दोबारा।

अर्थ: हे कबीर! जिस-जिस मनुष्य ने परमात्मा का सिमरन नहीं किया, उसको अंदर-अंदर से विकार खोखला किए जाते हैं (और वह सहजे-सहजे आत्मिक मौत मरता जाता है)। जैसे लकड़ी की हांडी (चूल्हे पर एक बार जल के) दोबारा (चूल्हे पर) नहीं चढ़ सकती, वैसे ही (विकारों की आग में जल मरे मनुष्य का) ये शरीर है (जो इस को दूसरी बार नहीं मिलता)।70।

नंबर 71 से 101 तक:

कबीर ऐसी होइ परी मन को भावतु कीनु ॥ मरने ते किआ डरपना जब हाथि सिधउरा लीन ॥७१॥ {पन्ना 1368}

पद्अर्थ: होइ परी = हो पड़ी है। अैसी होइ परी = ऐसी हो गई है, अजब मौज बन गई है। कीनु = कर दिया है, प्रभू ने कर दिया है। मन को भावतु = वह काम जो मन को पसंद आ गया है। मरने = मौत, स्वै भाव की तरफ से मौत। ते = से। किआ डरपना = क्यों डरना हुआ? डरना नहीं चाहिए। हाथि = हाथ में। सिधउरा = सिधौरा, वह नारियल जिसको सिंदूर लगाया हुआ है।

नोट: जो हिन्दू स्त्री अपने पति के मरने पर उसके साथ ही चिता में जल-मरना चाहती थी, वह अपने हाथ में सिंदूरा हुआ नारियल पकड़ लेती थी। सिंदूर लगा नारियल हाथ में पकड़ लेना इस बात की निशानी थी कि स्त्री मौत से नहीं डरती, और अपने मरे पति के साथ जलने को तैयार है। इसी तरह जिस भाग्यशाली मनुष्य को प्रभू-दर से भगती की दाति मिले, यह दाति ही इस बात की निशानी है कि इस मनुष्य ने स्वै-भाव की मौत से नहीं डरना, खुशी-खुशी स्वै भाव त्यागेगा, विकारों से मुँह मोड़ेगा।

अर्थ: हे कबीर! जब कोई स्त्री (अपने पति के मरने पर) हाथ में संदूर लगा नारियल पकड़ती है तब वह मरने से नहीं डरती। जिस मनुष्य को प्रभू मन- भाती ( भगती की) दाति बख्शता हे, जिस पर अजीब मेहर होती है, वह मनुष्य खुशी-खुशी स्वै-भाग स्वै-भाव त्यागता है।

कबीर रस को गांडो चूसीऐ गुन कउ मरीऐ रोइ ॥ अवगुनीआरे मानसै भलो न कहिहै कोइ ॥७२॥ {पन्ना 1368}

पद्अर्थ: रस को गांडो = रस का गंना, रस से भरा हुआ गंना। चूसीअै = चूसा जाता है, पीढ़ा जाता है, पीढ़े जाने की तकलीफ़ सहता है (रस प्राप्त करने के बदले उसको यह मूल्य देना पड़ता है कि बेलने में पीसा जाता है)। गुन कउ = गुणों की खातिर, गुणों के बदले। मरीअै = मरना पड़ता है, स्वै भाव त्यागना पड़ता है। रोइ = रो के, (अवगुणों को) छोड़ के। मानसै = मनुष्य को। कहि है = कहेगा।

अर्थ: हे कबीर! रस से भरा हुआ गंना (बेलने में) पीढ़ा जाता है (भाव, रस की दाति के बदले में उसको ये मूल्य देना पड़ता है कि वह मशीन में पीढ़ा जाए) सो गुणों के बदले अवगुण को छोड़ के स्वैभाव के प्रति मरना ही पड़ता है। (जो मनुष्य स्वै भाव नहीं त्यागता, और विकारों की तरफ ही रुचि रखता है, उस) विकारी मनुष्य को (जगत में) कोई व्यक्ति अच्छा नहीं कहता (भाव, भगती की दाति से वंचित रहता है, और, जगत में बदनामी भी कमाता है)।72।

कबीर गागरि जल भरी आजु काल्हि जैहै फूटि ॥ गुरु जु न चेतहि आपनो अध माझि लीजहिगे लूटि ॥७३॥ {पन्ना 1368}

पद्अर्थ: गागरि = (मिट्टी का) घड़ा। आजु कालि् = आजकल, थोड़े ही दिनों में। फूट जैहै = टूट जाएगी। जु = जो लोग। न चेतहि = याद नहीं रखते। अध माझ = अधबीच में ही। लीजहिगे लूटि = लूट लिए जाएंगे।

अर्थ: हे कबीर! मिट्टी का कच्चा घड़ा पानी से भरा हुआ हो, वह जल्दी ही टूट जाता है (इस शरीर की भी यही पायां है, सदा कायम नहीं रह सकता। मनुष्य-जन्म का मनोरथ प्राप्त करने के लिए इस शरीर का मोह इसके नाश होने से पहले ही त्यागना है, अपनी मर्जी त्याग के गुरू के बताए हुए राह पर चलना है; पर) जो मनुष्य अपने गुरू को याद नहीं रखते (शारीरिक मोह में फस के गुरू को भुला बैठते हैं, गुरू के बताए हुए रास्ते को बिसार देते हैं) वह मनुष्य जिंदगी के सफर के अधबीच में ही लूट लिए जाते हैं (कामादिक विकार अपने जाल में फसा के उनके सारे गुण नाश कर देते हैं, विकारों में पड़ कर यहाँ की राशि पूँजी भी खत्म हो जाती है और परलोक भी बिगड़ जाता है)।73।

नोट: कई सज्जन यहाँ पाठ 'अध माझली' करते हें, शब्द 'जाहिगे' को अलग कर देते हैं। ये गलत है। 'जाहिगे' कोई शब्द नहीं बनता, ना ही इसका कोई अर्थ निकलता है। 'माझली' के 'झ' को अर्थ करते वक्त 'ज' पढ़ के शब्द 'मज़ल' बनाना भी बिल्कुल ही बेनियमा है। शब्द 'माझ' बाणी में बेअंत बार आता है। सो, पाठ 'अध माझ' है।

कबीर कूकरु राम को मुतीआ मेरो नाउ ॥ गले हमारे जेवरी जह खिंचै तह जाउ ॥७४॥ {पन्ना 1368}

पद्अर्थ: कूकरु = कुक्ता। को = का। मुतीआ = (सुंदर) मोती।

नोट: शौकीन लोग घरों में कुत्ते रखते हैं, और 'मोती' आदि सुंदर प्यारे उनके नाम रखते हैं, पाले हुए कुक्तों को बुलाते भी प्यार से हैं। वे कुत्ते रोटी की तरफ से बेफिकर रहते हैं, मालिक से रोटी मिलनी यकीनी होती है। पर बाजारी कुत्ते रोटी की खातिर दर-दर भटकते हैं, हर जगह से उनको 'दुर...दुर' ही होती है। एक मालिक का हो के रहने में ही आदर और सुख है, दर-दर पर भटकते निरादरी और दुख है। स्वै भाव त्याग के प्रभू के दर पर टिके रहना ही, प्रभू की रजा में चलना ही, सही रास्ता है।

जह = जहाँ, जिधर। खिंचै = खींचता है। जाउ = मैं जाता हूँ।

अर्थ: हे कबीर! मैं अपने मालिक प्रभू (के दर) का कुक्ता हूँ (प्रभू के दरवाजे पर ही टिका रहता हूँ, और इस कारण) मेरा नाम भी 'मोती' पड़ गया है (भाव, दुनिया भी मुझे प्यार से बुलाती है)। मेरे मालिक प्रभू ने मेरे गले में रस्सी डाली हुई है, जिधर वह मुझे खींचता है, मैं उधर ही जाता हूँ।74।

कबीर जपनी काठ की किआ दिखलावहि लोइ ॥ हिरदै रामु न चेतही इह जपनी किआ होइ ॥७५॥ {पन्ना 1368}

पद्अर्थ: जपनी = माला। काठ की = तुलसी रुद्राक्ष आदि लकड़ी की। लोइ = जगत में, लोगों को। न चेतही = तू नहीं सिमरता। किआ होइ = कोई लाभ नहीं।

अर्थ: हे कबीर! तू तुलसी रुद्राक्ष आदि की माला (हाथ में लेकर) क्यों लोगों को दिखलाता फिरता है? तू अपने दिल में तो परमात्मा को याद नहीं करता, (हाथ में पकड़ी हुई) इस माला का कोई लाभ नहीं हो सकता।75।

कबीर बिरहु भुयंगमु मनि बसै मंतु न मानै कोइ ॥ राम बिओगी ना जीऐ जीऐ त बउरा होइ ॥७६॥ {पन्ना 1368}

नोट: हमारे देश में कई लोग साँपों का मंत्र जानते हैं; साँपों के डंक मारे लोगों को मंत्रों की सहायता से साँप के जहर से बचाते हैं। पर कई साँप ऐसे भी होते हैं, जिनका डसा हुआ वयक्ति शायद ही बचता हो।

कबीर जी इस शलोक में इस बात की तरफ इशारा कर के देखते हैं परमात्मा से विछोड़े का अहसास, मानो, साँप है। जिस मनुष्य को ये डंक लग जाए (जिसके ये समझ आ जाए कि मैं परमात्मा से विछुड़ा हुआ हूँ, मुझे मायावी भोगों ने ईश्वर से विछोड़ दिया है), ये डंक इतना तेज़ होता है कि दुनियावी पदार्थों के मोह का कोई मंत्र इस पर असर नहीं डाल सकता। विरह का डसा हुआ मनुष्य 'दुनिया' की तरफ से मर जाता है उसका जीवन और किस्म का हो जाता है, 'दुनिया' उसको 'बउरा' कहती है, दुनिया की बाबत वह 'कमला' होता है।

पद्अर्थ: बिरहु = विछोड़ा, परमात्मा से विछोड़े का अहसास, ये चुभन कि मैं परमात्मा से विछुड़ा हुआ हूँ। भुयंगमु = साँप। मनि = मन में। न मानै = नहीं मानता, कीला नहीं जा सकता। राम बिओगी = वह मनुष्य जिसको परमात्मा से विछोड़े का अहसास है, जिसको ये चुभन है कि मैं मायावी भोगों के कारण ईश्वर से टूटा हुआ हूँ, जिसे बिरह-साँप का डंक बज चुका है। ना जीअै = (विकारों के लिए) नहीं जी सकता, (स्वै भाव में) नहीं जी सकता। बउरा = कमला।

अर्थ: हे कबीर! ('काठ की जपनी' तो कुछ सवार ही नहीं सकती, पर) जिस मनुष्य के मन में गुरू की शरण पड़ कर विरह का साँप आ बसे (जिस मनुष्य को गुरू-दर से ये सूझ मिल जाए कि इन कामादिकों ने मुझे रॅब से विछोड़ दिया है) (कामादिकों का) कोई मंत्र उस पर नहीं चल सकता। परमात्मा से विछोड़े को महसूस करने वाला मनुष्य जी ही नहीं सकता, (भाव, परमात्मा से विछोड़े का अहसास एक ऐसा डंक है कि इसका डसा हुआ वयक्ति मायावी भोगों के लिए जी ही नहीं सकता) जो जीवन वह जीता है, दुनिया की बाबत तो वह पागलों वाला जीवन है।76।

कबीर पारस चंदनै तिन्ह है एक सुगंध ॥ तिह मिलि तेऊ ऊतम भए लोह काठ निरगंध ॥७७॥ {पन्ना 1368}

नोट: बिरह का अनुभव गुरू के माध्यम से ही होता है। गुरू, मानो, पारस है, गुरू चंदन है।

पद्अर्थ: चंदनै = चंदन में। पारस चंदनै = पारसै चंदनै, पारस में और चंदन में। तिन है = इन पारस में और चंदन में। सुगंध = महक, खुशबू, गुण। तिह मिलि = इन पारस और चंदन को मिल के। तेऊ = वह भी, वह काठ और लोहा भी। काठ निरगंध = लकड़ी जिसमें कोई सुगंधी नहीं।

अर्थ: हे कबीर! पारस और चँदन- इन दोनों में एक-एक गुण है। लोहा और सुगंधि-हीन लकड़ी इनके साथ छूह के उक्तम बन जाते हैं (लोहा पारस को छू के सोना बन जाता है; साधारण वृक्ष चँदन के नजदीक रह के सुगन्धी वाला हो जाता है। वैसे ही पहले कामादिकों से बिका हुआ मनुष्य गुरू को मिल के 'राम बियोगी' बन जाता है)।77।

कबीर जम का ठेंगा बुरा है ओहु नही सहिआ जाइ ॥ एकु जु साधू मुोहि मिलिओ तिन्हि लीआ अंचलि लाइ ॥७८॥ {पन्ना 1368}

पद्अर्थ: ठेंगा = चोट। ओह = वह ठेंगा। साधू = गुरू। मुोहि = (असल शब्द 'मोहि' है, यहाँ पढ़ना है 'मुहि') मुझे। तिनि् = उसने। अंचलि = आँचल से, पल्ले।

अर्थ: हे कबीर! (कामादिकों के बस में पड़े रहने से जम का डंडा सिर पर बजता है, जनम-मरन के चक्करों में पड़ा जाता है, और) जम की (यह) चोट इतनी बुरी है कि सहनी बड़ी ही मुश्किल है। (परमात्मा की कृपा से) मुझे गुरू मिल गया, उसने अपने आँचल से लगा लिया (और मैं कामादिकों के) बहकावे में नहीं आया।78।

कबीर बैदु कहै हउ ही भला दारू मेरै वसि ॥ इह तउ बसतु गुपाल की जब भावै लेइ खसि ॥७९॥ कबीर नउबति आपनी दिन दस लेहु बजाइ ॥ नदी नाव संजोग जिउ बहुरि न मिलहै आइ ॥८०॥ {पन्ना 1368}

पद्अर्थ: बैद = हकीम, वैद्य। हउ ही = मैं ही। भला = समझदार। मेरै वसि = मेरे वश में। इह = ये प्राण। बसतु = वस्तु, चीज़। खसि लेइ = छीन लेता है।

नउबति = ढोल। आपनी नउबति बजाइ लेहु = मन मानी मौजें कर लो। नाव = नाँव, बेड़ी। संजोग = मेला, मिलाप। नदी...जिउ = जैसे नदी सें पार लांघने के लिए बेड़ी में बैठे मुसाफिरों का मिलाप है (फिर कभी उन सभी का मिलाप नहीं होता)। बहुरि = दोबारा। न मिलि है = नहीं मिलेगा, (मनुष्य जनम) नहीं मिलेगा।

अर्थ: हे कबीर! वैद्य (तो) कहता है कि मैं बहुत समझदार हूँ (रोग आने पर प्राणों को शरीर से विछुड़ने से बचाने के लिए) इलाज मेरे इख्तियार में है (मैं रोग का इलाज करना जानता हूँ)। पर ये जिंद उस मालिक प्रभू की (दी हुई अमानती) चीज़ है, जब वह चाहता है (शरीर में से) वापस ले लेता है (यहाँ सदा नहीं टिके रहना, इसलिए जम के ठेंगे का ख्याल रखो ओर, गुरू-दर पर आ के 'गुन कउ मरीअै रोइ')।79।

हे कबीर! (यदि तू ये नहीं सुनता, तो तेरी मर्जी) मन-मर्जी की मौज कर ले (पर ये मोजें हैं सिर्फ) दस दिनों के लिए ही। जैसे नदी से पार लांघने के लिए बेड़ी में बैठे मुसाफिरों का मिलाप है (फिर वे सारे कभी नहीं मिलते) वैसे ही (मन-मानी मौजों में गवाया हुआ) ये मनुष्य-शरीर दोबारा नहीं मिलेगा।80।

कबीर सात समुंदहि मसु करउ कलम करउ बनराइ ॥ बसुधा कागदु जउ करउ हरि जसु लिखनु न जाइ ॥८१॥ {पन्ना 1368}

पद्अर्थ: मसु = स्याही। करउ = मैं करूँ। बनराइ = सारी बनस्पति, सारे पेड़ पौधे। बसुधा = धरती। कागदु = कागज़।

(नोट: अक्षर 'ज़' कई बार 'द' की तरह उचारा जाता है, जैसे, काज़ी या कादी, हजूर या हदूर, हाज़र या हादर)।

जउ = अगर। जसु = यश, वडिआई।

अर्थ: हे कबीर! यदि मैं सातों ही समुंद्रों (के पानियों) की स्याही बना हूँ, सारे पेड़-पौधों की कलमें घड़ लूँ, सारी धरती को कागज़ के रूप में इस्तेमाल करूँ, तो भी परमात्मा के गुण (पूरी तौर पर) लिखे नहीं जा सकते (भाव, इन्सान ने परमात्मा के गुण इस वास्ते नहीं गाने कि उसके गुणों का अंत पाया जा सके, और सारे गुण बयान किए जा सकें)।81।

नोट: शलोक नं: 72 में लिखते हें 'अवगुनीआरे मानसै, भलो न कहि है कोइ' विकारों-अवगुणों में पड़ कर मनुष्य के अंदर अवगुणों के संस्कार इकट्ठे होते जाते हैं। इनसे बचने का तरीका? सिर्फ यही है कि गुरू पारस है मिल के मनुष्य प्रभू के गुण गाए। 'गुणों' से मन को बार-बार जोड़ने से मन में भी 'गुण' ही पैदा होने शुरू हो जाएंगे, मन नीचता से हट के सूचा और पवित्र हो जाएगा और आखिर 'गुणी' के साथ एक-मेक हो सकेगा। इस ख्याल की व्याख्या अगले शलोक नं: 82 में करते हैं।

कबीर जाति जुलाहा किआ करै हिरदै बसे गुपाल ॥ कबीर रमईआ कंठि मिलु चूकहि सरब जंजाल ॥८२॥ {पन्ना 1368}

नोट: नीच जाति में पैदा हुआ व्यक्ति लोगों के ताने-मेहणों से अपने आप को नीच महसूस करने लग जाता है, सहजे-सहजे मनुष्यता की निर्भयता के स्तर से गिर जाता है, मायूसी ढहती कला में रहता है और उच्च जाति वालों व धनाढ लोगों के आगे लिल्ड़ियां लेता है (झुका रहता है)। पर प्रभू की सिफतसालाह की बरकति से ये निताणापन दूर हो जाता है।

पद्अर्थ: किआ करै = कुछ बिगाड़ नहीं सकती, मेरे अंदर निताणी, बेआसरा वाली बिरती पैदा नहीं कर सकती। रमईआ कंठ मिलु = प्रभू के गले लग, प्रभू की याद में जुड़। चूकहि = खत्म हो जाएंगे।

अर्थ: हे कबीर! (प्रभू के गुण गाने से गुणों का अंत नहीं पड़ सकता, पर सिफतसालाह की बरकति से) मेरी (नीच) जुलाहा-जाति मेरे अंदर निताणा-पन पैदा नहीं कर सकती क्योंकि अब मेरे हृदय में सृष्टि का मालिक परमात्मा बस रहा है।

हे कबीर! प्रभू की याद में जुड़ (सिर्फ नीच जाति की कमजोरी ही नहीं) माया के सारे ही जंजाल समाप्त हो जाएंगे।82।

कबीर ऐसा को नही मंदरु देइ जराइ ॥ पांचउ लरिके मारि कै रहै राम लिउ लाइ ॥८३॥ {पन्ना 1368}

पद्अर्थ: को नही = कोई विरला ही होता है। मंदर = शरीर, शरीर का मोह, देह अध्यास। जराइ देइ = जला दे। पांचउ लरिके = माया के पाँचों पुत्र, कामादिक। लिउ = लिव, लगन।

अर्थ: हे कबीर! (भले ही सिफतसालाह में बड़ी बरकति है, पर शारीरिक मोह और कामादिक का इतना जोर है कि) कोई विरला ऐसा मनुष्य होता है जो शारीरिक मोह को जलाता है, कोई विरला है जो कामादिक माया के पाँचों पुत्रों को मार के प्रभू के साथ लिव लगाए रखता है।83।

कबीर ऐसा को नही इहु तनु देवै फूकि ॥ अंधा लोगु न जानई रहिओ कबीरा कूकि ॥८४॥ {पन्ना 1368}

पद्अर्थ: तनु = शरीर, शरीर का मोह। फूक देवै = जला दे। अंधा = अंधा होया हुआ, शारीरिक मोह में अंधा, देह अध्यास में इतना मस्त कि जीवन का सही रास्ता आँखों से दिखता ही नहीं, (चाहे) कबीर ऊँचा-ऊँचा (कूक के) बता रहा है।84।

अर्थ: हे कबीर! (माया के प्रभाव के कारण) कोई विरला ही ऐसा मिलता है जो (प्रभू की सिफतसालाह करे, और) शारीरिक मोह को जला दे। जगत मोह में इतना ग़र्क है कि इसको अपनी भलाई सूझती ही नहीं, (भले ही) कबीर ऊँचा-ऊँचा (कूक के) बता रहा है।84।

कबीर सती पुकारै चिह चड़ी सुनु हो बीर मसान ॥ लोगु सबाइआ चलि गइओ हम तुम कामु निदान ॥८५॥ {पन्ना 1368}

नोट: इस शलोक के साथ पिछले दोनों शलोक नं: 83 और 84 मिला के पढ़ो। एक आश्चर्य भरी आत्मिक उड़ान है। कहते हैं कोई विरला ही हैजो अपने आप को जलाता है। हाँ हमने 'सती' को देखा है वह हस-हस के अपने शरीर को जलाती है, सारा संसार 'मसाणों' से डरता-काँपता है, पर 'सती' उस 'मसाण' को 'वीर' कह के बुलाती है, उस 'मसाण' से प्यार करती है। क्यों? 'सती' जानती है जब ये मसाण मेरे शरीर को जला देगा, तो मैं अपने परलोक अपने पति को जा मिलूँगी।

प्रभू-पति परदेस में बैठा है, जीव-स्त्री पेके (मायके) बैठी अपने ही शरीर से प्यार किए जा रही है। जीव-स्त्री का यह शारीरिक मोह प्रभू-पति को मिलने की राह में रोक डाल रहा है। पर ये मोह बड़ा ही बलवान है, इसको विरली ही छोड़ती है, इसको कोई विरली ही जलाती है। सिर्फ वही जलाती है जिसको समझ आ गई है कि इसके जलने पर ही प्रभू-पति मिलेगा। फिर, वह जीव-स्त्री क्यों उस 'ब्रहम अग्नि' को 'वीर' ना कहे? क्यों उस 'मसाण' को प्यारा ना कहे, जो इसके 'शरीर' को 'शारीरिक मोह' को देह-अध्यास को, जलाता है?

पद्अर्थ: सती = वह स्त्री जो अपने मरे पति के साथ चिखा पर चढ़ती है। चिह = चिखा। हे बीर मसान = हे बीर मसाण! हे मसाणों की प्यारी आग! सबाइआ = सारा। चलि गइओ = चला गया है, साथ छोड़ गया है। निदान = आखिर, ओड़क। कामु = मतलब, वाह, गर्ज। हम तुम कामु = मुझे तेरे साथ गरज पड़ी है। पुकारै = ऊँची आवाज में कहती है, दलेर हो के कहती है।

नोट: शब्द 'सुनु' एकवचन, सिर्फ किसी एक को संबोधन किया जा रहा है। कई सजजन शब्द 'मसान' का अर्थ करते हैं 'हे मसाणों में आए लोगो'। ये अर्थ गलत है।

अर्थ: हे कबीर! जो स्त्री अपने परलोक पहुँचे पति को मिलने की खातिर उसके शरीर के साथ अपने आप को जलाने के लिए तैयार होती है वह चिखा पर चढ़ कर दलेर हो के कहती है- हे वीर मसाण! सुन, सारे संबन्धी मेरा साथ छोड़ गए हैं (मुझे कोई मेरे पति के साथ नहीं मिला सका) आखिर, हे वीर! मुझे तेरे साथ गरज़ आ पड़ी है।

नोट: जिस जीव-स्त्री को ये यकीन बन जाता है कि शारीरिक मोह को जलाए बिना प्रभू-पति से मिलाप नहीं हो सकता, और इस मोह को जलाने के लिए सिर्फ सिफत-सालाह ही समर्थ है, सिर्फ 'ब्रहम-अग्नि' ही इसको जला सकती है, वह जीव-स्त्री इस सिफतसालाह को प्यार करती है, इस 'ब्रहमाग्नि' को 'वीर' कह के बुलाती है, और कहती है- हे प्यारी 'ब्रहमाग्नि'! दुनिया वाले साथी मुझे प्रभू-पति के साथ नहीं जोड़ सके, उनका साथ भी कच्चा ही साबत हुआ। हे 'ब्रहम-अग्नि'! सिर्फ एक तू ही है जो मेरे शारीरिक मोह को जला के मुझे प्यारे प्रभू-पति के साथ मिला सकती है। आखिर मैंने तेरा आसरा लिया है।

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Sri Guru Granth Darpan, by Professor Sahib Singh